## 浅山含雾藏清绝，晚风携露润炊火泛泛

山，老是静的。尤其是浅山，不似岑岭那般峻拔，也不似幽谷那般安闲，仅仅淡淡地卧在何处，像一位老者，不言不语，却自有其深意。雾来时，山便更静了。那雾不是浓得化不开的，而是薄薄的一层，似有若无地浮在山腰，将山的笼统轻轻抹去，只留住一个暗昧的影子。这影子在曙光中若有若无，仿佛藏着什么清绝的东西，不为东说念主知，也不欲东说念主知。

我常想，这浅山含雾的欢叫，约莫即是中国文东说念主心中最想象的意境了。不是一望开阔的精辟，也不是巧妙莫测的巧妙，而是在可见与不行见之间，留出一段恰到克己的距离。这距离，即是诗意栖居的空间。陶渊明"采菊东篱下，酣畅见南山"，酣畅二字，说念出的恰是这种与山相望而不相逼的干系。山无谓高，有仙则名；水无谓深，有龙则灵。浅山的妙处，正在于它的"浅"，让东说念主无谓仰望，无谓敬畏，不错与之对等对话，不错与之缓慢相处。

雾的加入，更使这对话多了几分含蓄。中国文化向来选藏"含蓄"二字。孔子说"正人欲讷于言而敏于行"，老子说"大音希声，大象无形"，皆是这个预料。雾中的山，恰如一位含蓄的正人，不事张扬，不露矛头，却自有其不行玷污的尊荣。这种尊荣不是靠压迫他东说念主来获取的，而是源于内心的充实与自足。浅山含雾，藏的是清绝，这清毫不是与世远离的傲气，而是阅尽焕发后的忽视，是历经沧桑后的澄明。

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与浅山的静酿成显明对比的，是东说念主间炊火的动。炊火二字，在中国文化中有着特殊的含义。它既是实实在在的炊烟灶火，代表着泛泛生计的琐碎与顺心；亦然节庆时的烟花绽开，象征着生命的浓烈与欢乐。无论是哪一种，炊火皆是动的，皆是与东说念主的看成密不行分的。莫得东说念主的方位，便莫得炊火。因此，炊火老是与"东说念主间"连在一齐，成为平凡生计的代名词。

晚风携露，滋养的恰是这东说念主间炊火。露是夜的赠给，是寰宇间最轻柔的滋养。它不像雨那样来势汹汹，也不像雪那样冰冷澈骨，仅仅静静地凝结，沉默地滋养。晚风轻拂，将露珠带到每一个边缘，一碗水端平，不争不抢。这种润物细无声的神态，恰如中国传统文化中对"素养"的调和——不是强制的灌注，而是潜移暗化的影响。孔子说"正人之德风，常人之德草，草上之风必偃"，说的恰是这种以德化东说念主的力量。

将浅山含雾的清绝与晚风携露的炊火并置，看似矛盾，实则和谐。这恰是中国文化的精髓所在——不追求顶点的纯正，而是在对立中寻求团结，在矛盾中闭幕均衡。儒家讲"中和"，说念家讲"阴阳"，佛家讲"不二诀要"，皆是这种辩证想维的体现。清毫不是脱离尘世的娇傲，炊火也不是庸俗的千里沦。实在的机灵，是在清绝中见炊火，在炊火中悟清绝。

这种机灵，在苏轼身上体现得尤为彰着。他既有"大江东去，浪淘尽，千古风致东说念主物"的粗鲁，也有"小舟从此逝，江海寄余生"的超逸；既有"日啖荔枝三百颗"的平凡之乐，也有"东说念主生如梦，一尊还酹江月"的形而上学之想。他的伟大，正在于他梗概将这两种看似矛盾的生计格调蛟龙得水，达到"也无风雨也无晴"的意境。这种意境，即是浅山含雾与晚风携露的无缺聚会。

泛泛生计中，咱们相同不错追求这种均衡。当代社会的快节律，时常使东说念主衣不蔽体，迷失在物资的追赶中。这时，浅山含雾的清绝便成为一种必要的调剂。它指示咱们，生计不仅有目前的破坏，还有诗和远处。但反过来，过分追求精神的超逸，又容易使东说念主脱离本质，堕入虚无。这时，晚风携露的炊火便成为一种必要的牵绊。它指示咱们，生计不仅有远处的诗意，还有目前的简直。

如安在二者之间找到均衡？我想，要津在于"藏"与"润"二字。清绝需要"藏"，不是骄傲，不是标榜，而是内化为一种精情愫质；炊火需要"润"，不是强求，不是刻意，而是当然流露为一种生计格调。一个东说念主，既要有浅山含雾般的内心寰宇，藏得住清绝，耐得住稀少孤身一人；又要有晚风携露般的外皮行动，润得了炊火，经得起焕发。

这种生计艺术，在今天这个信息爆炸、价值多元的时期，显得尤为贫苦。咱们被各式声息包围，被各式不雅念冲击，很容易失去自我，随声赞叹。浅山含雾的机灵告诉咱们，要有我方的精神效用；晚风携露的机灵告诉咱们，要有包容的胸宇气度。既不盲目摒除，也不缩短和解，在效用与包容之间，找到阿谁恰到克己的均衡点。

古东说念主云："小糊涂于野，大糊涂于市。"实在的清绝，无谓远离红尘；实在的炊火，无谓拆开富贵。就像那浅山，虽不强大，却因含雾而显其深；就像那晚风，虽不苍劲，却因携露而见其润。咱们每个东说念主的生计，皆不错是这浅山与晚风的聚会——在贫苦中保捏耐心，在平凡中看护患难之交，让清绝与炊火井水不犯河水，情味横生。

浅山依旧含雾，晚风依旧携露。这含与携之间，藏着中国文化的密码，也藏着咱们驻足立命的机灵。无谓刻意追求超凡脱俗，也无谓千里溺于平凡浮华。在清绝与炊火之间，自有一方寰宇，可供咱们诗意地栖居。这方寰宇，不在远处，就在心中；不在当年，就在当下。

发布于：福建省